第三章
施洗約翰的見證。
「有一個人，是從上帝那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。他不是那光，乃是要為光作見證……約翰為祂作見證，喊著說：『這就是我曾說，那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。』從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。約翰為祂作見證，喊著說：『這就是我曾說，那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。』約翰的見證是這樣：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他說：『你是誰？』他就明說，並不隱瞞，明說：『我不是基督。』他們又問他說：『這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？』他說：『我不是。』『是那先知嗎？』他回答說：『不是。』於是他們說：『你到底是誰？叫我們好回覆差我們來的人。你自己說，你是誰？』他說：『我就是那在曠野有人聲喊著說：修直主的道路，正如先知以亞所說的。』那些人是法利賽人差來的。他們就問他說：『你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？』約翰回答說：『我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給祂解鞋帶也不配。』這是在約旦河外伯大尼，約翰施洗的地方作的見證。次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：『看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！這就是我曾說，有一位在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。我先前不認識祂，如今我來用水施洗，為要叫祂顯明給以色列人。』約翰又作見證說：『我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在祂身上。我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的，對我說：「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。」我看見了，就證明這是上帝的兒子。』」——約 1:6-8；約 1:15-34。
約翰在著手說明「道成肉身」如何向世人顯現，以及這種顯現如何被接納時，自然首先提到了施洗約翰。「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證……叫眾人因他可以信。」這位福音書作者本人曾是施洗約翰的門徒，並因他的見證而歸向基督。對於許多人來說，施洗約翰是彌賽亞真正的先鋒。他是第一個認出並宣告這位在世君王的人。約翰在人生最容易受影響的時期，即性格形成、宗教觀念定型之時，深受施洗約翰的影響；他的老師對耶穌尊貴身份的見證，在他靈魂深處留下了不可磨滅的印記。只要他的記憶力尚存，就絕不會遺忘他最初的老師對那位後來成為他老師與主的人所說的話。因此，儘管其他福音書作者為我們描繪了施洗約翰的外貌、習慣和講道風格，並展示了他的工作與耶穌工作的關聯，但約翰福音對這些細節僅是輕描淡寫，卻著重且反覆地強調施洗約翰為耶穌的彌賽亞身份所作的見證。
在我們這個時代，施洗約翰對耶穌的想法或言論似乎顯得無足輕重。我們或許更傾向於認同主自己的話，祂在提及這見證時說：「我不受從人來的見證。」但顯而易見，至少從猶太人的觀點來看，約翰的見證至關重要。百姓普遍承認約翰是先知，他們很難想像他在其使命的核心要點上會出錯。事實上，耶穌許多最忠實的追隨者都是在約翰的影響下成為門徒的；而那些拒絕接受耶穌的人，也總是因約翰明確指出祂就是基督而感到動搖。猶太人不僅擁有早已過世的先知們的預言，以及他們可以曲解的基督描述；他們不僅擁有可以用來辨認耶穌是否為基督的彌賽亞畫像（儘管他們完全可能否認其相似性）；他們更擁有一位活著的同時代人，一位連他們自己都承認是先知的人，向他們指出另一位活著的同時代人就是基督。即便這樣的見證在很大程度上仍被忽視，也足以說明「相信的傾向」對我們的信心而言，遠比任何外在證據更具影響力。
然而，即便對我們而言，像約翰這樣的人的見證也並非毫無意義。正如我們的主所見證的，他是一盞「點著的明燈」。他是那些能為其世代帶來新思想，並幫助人們看清原本只能模糊看見之事物的人之一。他處於一個能深入了解耶穌的位置。他是耶穌的表親，從耶穌童年起就認識祂。他也處於一個能了解「身為彌賽亞意味著什麼」的位置。正因為他自己曾被誤認為是彌賽亞，他被迫在心中界定彌賽亞獨特且顯著的標記。沒有什麼比這更能引導他領悟自己與耶穌之間的差異。他必然越來越清楚地看見，自己並非那光，而是被差來為那光作見證。因此，他已準備好以悟性領受那個記號（約 1:33），這使他在向世界宣告耶穌為彌賽亞時，有了超越個人猜測的依據。如果說有誰的見證是我們可以接受的，那便是施洗約翰的見證。他因與社會中最放蕩和最屬靈的人都有密切接觸，看見了他們的需要，也看見了耶穌滿足這些需要的能力；他一生的使命就是認出祂，並獲得關於祂的確切資訊。他個人的高尚與人格力量使許多人誤以為他就是彌賽亞，但他卻急於消除人們這種想法，因為他自身的崇高使他有能力看見，真正的基督是何等無限地高於他。從低處看，星星似乎靠近山頂；但從山頂看，便能認出它是在無限高處。約翰正站在山頂上。
關於約翰的個人與工作，除了有助於闡明他對基督的見證外，無需多言。他離開了祭司家庭舒適的居所、優渥的生活與美好的前程，走向無人居住的曠野，過著苦行僧般貧乏、簡陋的生活；這並非出於必要，而是因為他感到，若讓自己糾纏於世俗事務，將使他對世上的罪惡視而不見，並使他的抗議噤聲，甚至使他捲入罪惡之中。正如世界歷史上各個時代成千上萬的人一樣，他感到必須尋求孤獨，治服肉體，不受干擾地默想神聖之事，並為自己和他人發現一條比宗教儀式，以及「變成了法利賽主義酸醋的摩西律法之好酒」更好的道路。就像他國家早期時代的拿細耳人，就像那些對國家罪惡深感憤慨與遺憾的古先知一樣，他離開了世界，放棄了所有通常的前途與生活方式，投身於曠野中的禱告、思考與自我操練。當他初到那裡時，他或許只能模糊地知道前方有什麼；但他聚集了幾位志同道合的朋友，正如我們所知，「教導他們禱告」。他在曠野中建立了一個新的以色列，一個由禱告靈魂組成的小群體，他們花時間思考同胞的需要，為他們向神代求，並甘願讓世俗的享樂與刺激流逝，同時渴望並預備自己去迎接那位偉大的拯救者。
這種採取古先知角色的做法，這種復興他們那早已被遺忘的、在神面前為百姓罪惡哀哭並以神之聲音權威地向國家發言的功能，在外表上透過他穿著先知的服裝表現出來。粗糙的皮衣、長而未經修剪的頭髮、精瘦且飽經風霜的身軀、高遠平靜而銳利的眼神，這一切都與他的嘴唇一樣充滿說服力。他的整體外貌與習慣證實了他作為「在曠野呼喊者的聲音」的身份，並賦予他在百姓中的權威。稍微修改一下對一位現代偉人的評價，我們可以更真實地說：
「他看見受苦的人類，他讀懂每一道傷口、每一分軟弱：他將手指按在患處，說：『你這裡，還有這裡，都在受苦。』他看著（以色列）垂死的時刻，那充滿反覆無常的夢境與狂熱力量的時刻，說：『結局無處不在，（基督）仍有真理，到那裡尋求避難吧。』」
他被人傾聽。這在任何時代都是如此，在我們這個時代也不例外；那些不屬世、心繫國家或任何階層人民福祉的人，那些聖潔且慾望極少的人，他們被視為天上的受差使者而受到傾聽。我們視這些人為地上的鹽，使我們免於懷疑所帶來的腐蝕與瓦解。無論他們的信條與我們多麼不同，我們都被迫傾聽這些人，因為聖靈無論在哪裡，祂都是神的靈；所有人都本能地承認，那些身處神國度的人有權召喚他人進入，而那些不屬世的人才有權對屬世的人發號施令。世上沒有什麼力量能比得上聖潔、奉獻生命的力量，因為過這種生活的人已經超越了世界，屬於一個更高的國度。當一個國家的年輕人擁有約翰的精神時，這個國家就有希望；當他們訓練身體，使其成為高尚屬靈意圖的靈活工具，不畏艱難；當他們透過與神的旨意共鳴，領悟人類最迫切的需要，並能察覺社會的軟弱與罪惡，且能擔負起時代的重擔時，這個國家就有希望。
但施洗約翰在宣告耶穌彌賽亞身份這一最負責任的職分上，其裝備並非僅靠他聖潔的人格、對百姓需要的敏銳洞察、對耶穌的認識以及不可腐蝕的誠實就已完成。神賜給他一個來自天上的記號，使他能堅定地承擔這份責任，並使彌賽亞看起來絕非僅是約翰所指派，而是神所指派的。有些人可能會感到失望，認為外在的記號竟介入了像基督受洗這樣深刻屬靈且真實的場合。有些人或許會像凱姆（Keim）那樣問道：「在神屬靈世界的進程中，特別是在影響世界命運的屬靈決策門檻上，且與祂至高大使所遵循的智慧啟示經濟相矛盾的情況下，神是否曾經，或會以這種方式，剝奪尋求者與發現者決定自己命運的勞苦？」但這是在假設基督受洗時的記號主要是為了祂的鼓勵，而約翰卻描述這些記號是為了證實施洗約翰的見證。「我先前不認識祂」——也就是說，我不知道祂就是彌賽亞——「但那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明這是神的兒子。」
耶穌的受洗，事實上就是祂作為彌賽亞的受膏；而這種使祂成為基督的受膏，並非用象徵性的油，而是用神的靈（徒 10:38）。這聖靈「有形體」地降在祂身上（路 3:22），因為傳遞給耶穌的並非某個肢體、官能或能力，而是一個完整的身體，即祂工作所需的一切神聖能量的完全裝備。「神賜聖靈給祂是沒有限量的」；沒有任何量表或計量器在限制供應。現在，聖靈第一次可以被完全賜下，因為在耶穌身上，第一次有了容納祂的空間。為了讓施洗約翰能自信地宣告祂為君王，記號被賜下了——不僅是外在的記號，更是與內在記號相符並呼應的外在記號；因為神並沒有對約翰說：「你看見鴿子降在誰身上」，而是說：「你看見聖靈降在誰身上。」
耶穌受膏成為彌賽亞的時刻，正是祂與百姓最真實地認同的時刻。約翰不願為一位他已知是純潔、沒有罪可認的人施洗。但耶穌堅持如此，將自己與受污染的百姓認同，列在罪犯之中。祂正是透過這種與我們認同，並藉著祂普世的同情心擔負我們所有的重擔，對罪人的罪感到比罪人本身更羞愧，對所有人的痛苦感同身受，從而成為人類真正的君王與元首。正是這種普世之愛的聖靈，吸引祂走向所有的哀傷與痛苦，使祂在第一位見證人的心中被認同為基督、神的兒子。對施洗約翰而言，這就是獨生子的榮耀，這種與眾人感同身受、不逃避任何哀傷或重擔的同情心。
裝備齊全後，施洗約翰自信地給出了他的見證。這見證是多方面的，並在不同場合表達出來——對公會的代表團、對百姓，以及對他自己的門徒。這見證既是消極的，也是積極的。他否認了來自耶路撒冷代表團的暗示，即他自己是基督，或是他們所理解的以利亞。但最引人注目的是他對那些本應只歸於基督的榮耀的拒絕，這記錄在約翰福音 3:22-30。當時耶穌日益增長的受歡迎程度，激起了那些仍追隨約翰的人的嫉妒。他們的抱怨成為一個契機，使約翰在自己的意識中清晰地喚起了他與耶穌的關係，並促使他對我們主無與倫比的尊貴身份作出了最明確的宣告。他對嫉妒的門徒說：「如果我沒有聚集一群追隨者而耶穌卻做到了，這是因為神為我指定了一個位置，為祂指定了另一個。任何人的命運與成功都不能超越神的設計。神為我設計的，我必領受；除此之外，我不渴望也不可能領受任何東西。我最不願貪求被稱為基督。你們甚至暗示像我這樣的人可能是基督，簡直不知所云。僅憑不屬世或純潔，並不能使人提升到這種尊貴。祂是從上頭來的；不能與先知相提並論，祂是神的兒子，屬於祂所談論的那個屬天世界。」
為了釐清自己與基督之間的差異，約翰想出了一個絕妙的比喻：新郎與新郎的朋友。「娶新婦的就是新郎。那吸引世界、所有困苦靈魂都倚靠的，就是新郎，唯有祂擁有滿足人類一切需要的這種特殊喜樂。我不是新郎，因為人們無法在我身上找到滿足與安息。我無法成為他們屬靈生命的源頭。此外，若慫恿我佔據新郎的位置，你們將剝奪我獨特的喜樂，即新郎朋友的喜樂。」新郎的朋友（伴郎）的職責是為新郎求娶新婦，並安排婚禮。約翰聲稱自己擁有這一職責。「我的喜樂，」他說，「在於促成了這件事，在於鼓勵新婦信靠她的主。能聽見新郎與新婦之間傳遞的喜樂與愛語，就是我的喜樂。不要以為我看到追隨者的流失以及他們對基督的偏愛而感到悲傷。你們所抱怨的這些群眾，正是我沒有白費伴郎職責的證據。看見我的工作成功，看見新婦與新郎終於在不受干擾、忘我的信任中安息於彼此，這就是我的喜樂。當新郎用祂的聲音安慰新婦，並為她開啟唯有祂的愛才能實現的前景時，我難道還要強出頭去要求關注嗎？對於一生而言，能有幸認出實際臨在的基督，並將新婦介紹給她的主，難道還不夠嗎？那在實現神與人真實聯合中發揮作用的生命，難道沒有得到充分的獎賞嗎？」
因此，施洗約翰本人或許會認為，我們在他自我犧牲與寬宏大量上浪費了太多情感。畢竟，既然他不可能成為彌賽亞，那麼能成為彌賽亞的朋友、最親近的人，這本身就是不小的榮耀與喜樂。約翰之死的悲劇色彩、他在監禁期間一度動搖其精神的沮喪懷疑、他先前所過的嚴苛生活，這一切都容易使我們忽略一個事實：他的生命是以一種深刻而紮實的喜樂為冠冕的。即使是那位最出色地描繪他的詩人，依然寫道：
「約翰，直到今日，婦人所生者，無人比他更悲傷，也無人比他更偉大。」
但施洗約翰是一位胸襟足夠寬廣的人，能夠享受一種無私的幸福。他如此深愛世人，以至於當他看見他們離棄自己去跟隨基督時，他感到歡喜。他如此深愛基督，以至於看見祂受尊崇，便是他生命的冠冕。
除了這種對屬於耶穌的榮耀的消極否認外，施洗約翰還對祂發出了五重積極的見證：（1）關於祂的尊貴（約 1:15, 27, 30）：「那在我以後來的，反成了在我以前的」；（2）關於祂的先存性（約 1:15, 30），這被引為上述事實的原因：「因祂本來在我以前」；（3）關於祂屬靈的豐盛與能力（約 1:33）：「祂是用聖靈施洗的」；（4）關於祂中保的功效（約 1:29）：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」；（5）關於祂獨特的位格（約 1:34）：「這是神的兒子。」
1. 約翰三次宣告耶穌的優越性；這種優越性如此巨大，以至於他在試圖表達時語言顯得匱乏。拉比們說：「僕人為主人所做的一切職事，門徒都應為老師效勞，唯獨解鞋帶除外。」但約翰宣告，連這種極其卑微的職事，他都不配為耶穌做。沒有人比約翰自己更了解他的局限。他在百姓心中喚起了他無法滿足的渴望。一群受良心譴責、渴望更新與公義的百姓聚集在他身邊，要求他無法給予的東西。因此，不僅是他不時作出的明確宣告，他整個事工都在指向一種他自己無法開啟的新秩序，宣告在他以後來的那位具有無與倫比的偉大。
2. 基督的這種優越性建立在祂的先存性之上。「祂本來在我以前。」約翰站在舊約的立場上，竟能得出耶穌是神性的結論，這似乎令人難以理解。但顯而易見，福音書作者相信約翰確實做到了，因為他引用約翰的見證來支持自己對道成肉身之「道」的神聖榮耀的肯定（約 1:15）。在受洗那場奇妙的場景之後，約翰一定與耶穌就祂的工作與祂的自我意識進行過深入交談；即使第三章末尾的段落帶有福音書作者的風格，甚至帶有他的思想，我們也必須假設約翰以某種方式達成了這樣的信念：耶穌是「從上頭來的」，並在地上宣告了祂在先存狀態中「所看見所聽見的」。
3. 約翰指出耶穌是屬靈生命的源頭。「祂是用聖靈施洗的。」在這裡，約翰踏上了一個可以檢驗其斷言的領域。他宣告耶穌能傳遞聖靈——這是基督教信仰的基本條款，它包含了其他一切。沒有人比約翰更清楚人類的幫助在何處失效；沒有人比約翰更清楚儀式與規則、意志力、苦行與人類努力所能達到的效果；也沒有人比他更清楚這一切在何時變得毫無用處。在他看來，這些越來越像只是用水潔淨，只是外表的洗滌。他越來越明白，真正的潔淨必須從內而外，除了神聖靈的「新造」之外，其他一切都是無效的。唯有靈能作用於靈；為了真正的更新，我們需要神聖靈在我們身上的作為。沒有這個，就無法建立神永恆的新國度。
4. 約翰指出耶穌是「除去世人罪孽的神的羔羊」。他用這個稱號僅僅是為了將耶穌描述為一個充滿溫柔與無辜的人，這是絕不可能的。第二個子句否定了這一點。祂是除去罪孽的羔羊。而羔羊除去罪孽只有一種方式，那就是透過犧牲。這個表達無疑讓人聯想到以賽亞書五十三章中，耶和華的僕人溫順地忍受冤屈的畫面。但除非約翰先前一直在談論這一章，否則他門徒的思想不會立刻轉向那裡，因為在那段經文中，所談論的並非祭祀的羔羊，而是一隻溫順忍受的羔羊。在約翰的話語中，犧牲是首要概念，討論他想到的是逾越節羔羊還是晨昏祭祀的羔羊是沒有意義的，因為他只是將羔羊作為一般犧牲的代表。他說，看哪，這就是所有犧牲所指向的實體，神的羔羊。
5. 約翰宣告耶穌為「神的兒子」。他這樣做並不令我們感到驚訝，因為我們在其他福音書中讀到，耶穌在受洗時曾被天上的聲音如此稱呼。在祂事工的早期，不僅是祂的門徒，連被鬼附的人也將同樣的尊貴歸於祂。在某種意義上，祂被稱為「神的兒子」。毫無疑問，我們必須記住，這是在一個嚴格的一神論社群中，且在一個同樣的稱號曾被自由地應用於以色列及其君王，以表示人類與神之間存在某種聯盟與親密關係，但當然不暗示形而上學統一性的社群中。但考慮到圍繞彌賽亞尊貴身份的崇高職能，彌賽亞的先鋒可能認為，這個稱號中可能潛藏著比以往所認知的更豐富的含義，這並非不可能。我們可以肯定地說，約翰透過將此稱號應用於我們的主，意在指出祂獨特的位格，並宣告祂就是彌賽亞，是神在地上的代理人。
我們是否能將第三章結尾段落中的思想加入到這份見證中，尚存疑問。這段文字的思想在約翰所熟悉的觀念圈內運作；風格雖是福音書作者的風格，但這並不妨礙我們將這些思想視為約翰的。然而，有些表達很難想像會出自約翰之口。前面的對話是由耶穌日益增長的受歡迎程度所引發的；那麼，這是一個可以說「沒有人領受祂的見證」的場合嗎？這對福音書作者來說，難道不比對施洗約翰來說更合適嗎？因此，這段文字似乎是福音書作者在擴展約翰的見證，以指出其對耶穌與一般人之間永恆關係的應用。
該段落的內容是對基督先存性與屬天起源的最有力見證。與起源於地的人相比，祂是「從天上來的」。祂從上頭「來」，彷彿祂進入這個世界是一個有意識的轉變，是從另一個世界自願而來的。祂的起源也決定了祂的道德關係與教導。祂在尊貴、權威與靈性上「高於一切」；祂說的是祂所看見所聽見的。但在第三十四節中，一個新的觀念被提出。在那裡，祂說祂說的是神的話，並非直接因為祂從上頭來，說的是祂所看見所聽見的，而是「因為神賜聖靈給祂是沒有限量的」。我們該如何理解這種神性對耶穌人性的雙重內住？我們又該如何理解聖靈被無限量地賜給道成肉身的「道」？
在舊約中，關於聖靈的兩個觀念闡明了這一點。一個是給人一種印象，即只有有限的屬靈影響力被傳遞給先知，並從他們那裡傳遞給他人。在民數記 11:17 中，神對摩西說：「我要將降於你身上的靈分賜他們」；在列王紀下 2:9 中，以利沙祈求長子的名分，即以利亞靈感的雙倍，能傳承給他。這個觀念是真實且具啟發性的。聖靈確實從一個人傳遞給另一個人。彷彿在一個具備領受力的人身上，神的靈找到了入口，藉此祂可以傳遞給他人。但另一種觀念在舊約中也很常見。聖靈被描述為在這裡賜下恩賜，在那裡賜下能力，而不是作為一個整體且永久地居住在人裡面。一位先知作夢，另一位看見異象，第三位立法，第四位寫詩篇，第五位創立制度，第六位在靈的能力下擊敗非利士人，或者像參孫一樣徒手撕裂獅子。
在基督裡，所有的能力都結合在一起——管理自然的能力、教導的能力、啟示的能力、立法的能力。正如在舊約中聖靈從一個人傳遞給另一個人，在新約中，基督首先自己領受，然後將完整的聖靈傳遞給所有人。因此，本福音書隨後注意到一個規律，即「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀」（約 7:39）。我們無法看透這個規律的底蘊，但事實顯而易見：直到基督將神聖靈的豐盛領受進祂人性的每一個部分，那聖靈才能以祂的豐盛充滿任何人。
但為什麼在一個以「道」（祂曾與神同在並認識神）為基礎的位格中，還需要聖靈呢？因為基督的人性是真實的人性。身為人，祂必須藉著聖靈將神性的一切傳遞給祂的人性。道所擁有的關於神的知識，必須先在人性上被領悟，然後才能傳遞給人類；而這種人性領悟，在基督的情況下，只能透過聖靈的啟迪來達成。基督宣告人類官能無法領悟的事物是徒勞的，而祂自己的人性官能正是可理解性的衡量與測試。藉著聖靈，祂被啟迪去談論神聖之事；而這聖靈，彷彿介入在「道」與耶穌的人性之間，其運作之不著痕跡，正如我們在思考的心靈與我們用來表達心靈的話語之間所介入的呼吸一樣，在意識中幾乎無法察覺。
回到約翰的直接見證，我們必須（1）承認其價值。這是一位同時代人的見證，我們從其他來源得知，他被普遍視為先知——一個擁有無瑕疵且不可侵犯之正直、粗獷獨立性、極其敏銳屬靈洞察力的人。在他那個時代，沒有人的規模比他更大，也沒有人的氣質比他更具英雄色彩。在任何世代，他都會因其屬靈的身量、無畏的不屬世、對人類常見弱點的超越而顯得突出；然而，這個人自己卻仰望耶穌，視祂站在與自己完全不同的平台上，視祂為另一種層次的存有。他找不到足夠強烈的表達來標示這種差異：「我不配解祂的鞋帶」；「從地上來的」（即他自己）「是屬乎地，他所說的也是屬乎地：從天上來的」是「高於一切」。他絕不會對以賽亞、以利亞或摩西使用這樣的表達。他了解自己的尊貴，絕不會在自己與任何其他先知之間劃下如此明顯的界線。但正是他自身的偉大，才讓他看見了基督絕對的優越性。那些聚集在他身邊的群眾——除了將他們引向基督，他還能為他們做什麼？他能打算在他們中間建立一個神的國度嗎？他能要求他們承認他並信靠他以獲得屬靈生命嗎？他能應許賜給他們聖靈嗎？他甚至能將各種國籍的人連結於自己嗎？他能成為人類的光，給予所有人關於神以及他們與神關係的滿足知識嗎？不；他不是那光，他只能為那光作見證。他做到了，透過將人們引向耶穌，不是作為一位兄弟先知，不是作為另一位偉人，而是作為神的兒子，作為一位從天上降下來的人。
我說，我們不可能對這樣的見證無動於衷。這裡有一位如果有人見過無瑕疵的聖潔，他一定見過的人；一位知道人類的力量與勇氣能成就什麼的人；一位肯定屬於世界所見過最偉大的六個人之一的人；而這個人，站在人類本性所能達到的最高峰，仰望基督，不僅承認祂的優越性，甚至對與祂進行任何比較感到退縮，彷彿那是一種褻瀆。他的見證有什麼瑕疵嗎？或者為什麼我們沒有接受基督作為我們的光，作為能除去我們罪孽、願意用聖靈為我們施洗的主？
但（2）即使像約翰這樣的見證，本身也不足以使不情願的人產生確信。沒有人比約翰的同時代人更清楚他是一個真實的人，在這種事情上不可能犯錯。他對基督的見證確實使他們動搖，並經常使他們受到制約，無疑也為基督的位格籠罩了一種難以言喻的敬畏；但畢竟，沒有多少人僅僅因為約翰的見證而信，而那些信的人，也不僅僅受到他見證的影響，還受到他工作的影響。他們開始關心罪，對污穢與失敗變得敏感，從而準備好去欣賞基督的提議。這兩種聲音和諧共鳴，約翰的聲音說：「看哪，神的羔羊！」他們自己良心的聲音呼喊著要除去罪孽。現在依然如此。對罪的意識、對屬靈軟弱與需要的感覺、對神的渴望，引導著我們的眼睛，使我們能看見在基督裡我們原本看不見的東西。除非我們認識自己，否則我們不太可能認識基督。一個不意識到自己的渺小、不因自己的罪惡而謙卑的人，他對基督的判斷有什麼價值呢？讓一個人先去跟隨約翰學習，讓他領悟一點約翰的不屬世與熱忱，讓他透過努力追求生命中最高尚的事物，並尋求不為享樂而為神而活，從而對自己的缺點變得清醒，那麼他對基督及其與基督關係的看法，就會變得令人滿意且真實。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「耶穌的受洗，事實上就是祂作為彌賽亞的受膏；而這種使祂成為基督的受膏，並非用象徵性的油，而是用神的靈」：本段反映了聖靈論中關於聖靈內住與恩賜的觀點；部分靈恩派或五旬節派可能更強調聖靈降臨帶來的超自然恩賜（如方言），而改革宗傳統則更側重於聖靈在信徒生命中成聖與更新的內在工作。
2. 「祂是用聖靈施洗的。」在這裡，約翰踏上了一個可以檢驗其斷言的領域。他宣告耶穌能傳遞聖靈——這是基督教信仰的基本條款」：本段涉及聖靈施洗的教義；部分宗派（如五旬節派）主張聖靈施洗是信主後的第二次經歷，而改革宗與多數福音派則主張聖靈施洗發生在重生歸主之時，是所有信徒共同的經歷。